Víctimes de la persecució religiosa durant la Guerra Civil Espanyola

De Wikipedia, l'enciclopèdia lliure

[[Arxiu:Lavapies escoles pias.jpg|thumb|250px|right|Ruïnes de l'Església del Col·legi de l'Escola Pia de Sant Fernando, al popular barri de Lavapiés, a Madrid. L'edifici va ser incendiat i destruït al començament de la Guerra Civil Espanyola en 1936. En ruïnes, es va mantenir abandonat durant el franquisme fins que una gran part del mateix va ser rehabilitat i recuperat com a biblioteca de la UNED per l'arquitecte José Ignacio Linazasoro i en espai d'oci i cultura, inaugurat en el [[2006[[" El fenomen de la persecució dels membres de la Església Catòlica que s'emmarca en el context històric de la Guerra Civil Espanyola comprèn a milers de persones, religiosos i laics, que formen part del conjunt més ampli de víctimes de la Guerra Civil, i inclou també la destrucció de patrimoni artístic religiós i documental. Entre aquestes persones es van trobar nombrosos religiosos.^[1] pertanyents al clergat secular, ordres, congregacions i diferents organitzacions depenents de l'Església Catòlica espanyola que van sofrir actes de violència que van culminar en milers d'assassinats, aconseguint les dimensions d'un fenomen de persecució^[2] a les àrees de control nominal republicà principal, encara que no únicament, durant els primers mesos del conflicte armat i de la revolució social que va tenir lloc en aquesta zona. A la zona sota control de les forces revoltades van existir també episodis, en un nombre moltíssim menor i en moments puntuals, cap a religiosos (catòlics o d'altres confessions).

Aquesta violència no només es va manifestar en contra dels drets fonamentals de milers de persones, moltes de les quals van ser assassinades —algunes, fins i tot, després de sofrir tortura—, sinó que també es va exercir de manera sistemàtica contra aquells béns i objectes considerats símbols de la religiositat, danyant o destruint gran part del patrimoni arquitectònic, artístic i documental.

La interpretació de l'origen i motivacions generals d'aquests fets, així com de les circumstàncies d'alguns d'ells, en particular pel que fa a la seva consideració des de la dimensió política i religiosa, però també sobre la seva terminologia, l'actitud de l'Església i les seves conseqüències en el desenvolupament de la contesa i la posterior repressió del règim franquista, són encara objecte de forta controvèrsia entre els especialistes.

Citat com a referència en nombroses altres obres, un detallat estudi publicat en 1961 per Antonio Montero Moreno,^[3] va identificar a un total de 6.832 víctimes religioses assassinades al territori republicà, de les quals 13 eren bisbes, 4.184 sacerdots, 2.365 religiosos i 283 religioses.

L'Església Catòlica, considerant que moltes d'aquestes víctimes ho van anar com "conseqüència de la seva fe", les va definir com a màrtirés. Aquesta denominació de caràcter religiós va ser també adoptada per la propaganda del bàndol revoltat i posteriorment, per la dictadura franquista, fent-la extensiva a totes les víctimes afins a la seva causa, els qui van ser cridades màrtirs de la Croada o màrtirs de la Guerra Civil.

Encara que reclamat pel règim franquista i malgrat la seva estreta relació amb l'Església Catòlica, no va ser fins al cap de la Transició Espanyola, que el Vaticà, durant el papat de Juan Pablo II i després de la modificació en 1983 del Normae servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum^[4]el Codi de Dret Canònic aplicable i vigent fins llavors, que establia un termini mínim de cinquanta anys abans de presentar els processos a Roma, va impulsar nombroses causes de beatificació i canonització, generant un polèmic debat entre diferents sectors de la societat espanyola, que van desembocar a partir de 1987 en les primeres cerimònies.

En el context de la controvertida iniciativa del Governo espanyol presidit per José Luis Rodríguez Zapatero sobre la trucada "Llei de Memòria Històrica" i malgrat les crítiques rebudes, el Vaticà, prosseguint amb les causes de beatificació que van començar a obrir-se més de vint anys abans, va anunciar una massiva cerimònia de declaració de beats "màrtirs" prevista per a la tardor de 2007.

Antecedents: anticlericalismo i desencontres amb el republicanisme

Al llarg de la història contemporània d'Espanya anterior a la guerra civil de 1936, la violència exercida en contra de les persones relacionades amb l'Església Catòlica, els símbols de la seva religió o els seus interessos, ha estat estudiada pel seu caràcter recurrent i perllongat en el temps com un dels trets més destacats del anticlericalismo espanyol, que sorgit en l'ideari polític liberal, després seria reprès pels corrents republicans més radicals i del moviment obrer.^[5] Els assassinats en el bienni de 1822-1823 (durant el Trienni Liberal), la matança de sacerdots a Madrid de 1834 (durant la Primera Guerra Carlista) i després, durant les altres Guerres Carlistas o els episodis de la Setmana Tràgica de Barcelona de 1909 són els exemples de violència més significatius del període anterior a l'establiment de la Segona República,^[6] i mostren l'existència d'un significatiu sentiment anticlerical en la societat espanyola.

En vespres de la proclamació republicana, l'Església Catòlica era una institució identificada d'una banda important de la societat espanyola amb part dels estaments del poder heretats del Antic Règim al costat de la Corona, a la qual recolzava en la seva acció política en la mateixa extensió que la dels sectors promonárquicos i de l'oligarquia, coincidint en les reclamacions per conservar els seus privilegis socials i econòmics tradicionals. Des d'aquesta perspectiva també, la majoria del clergat s'havia associat als interessos de la classe propietària i fins i tot, se li assimilava directament amb aquesta classe social. Els mitjans de comunicació i el discurs dels polítics, generalment des dels moviments obrers i el republicanisme, però també des d'algunes posicionis reformistes del propi moviment monàrquic, justificaven i fins i tot encoratjaven l'hostilitat de les classes populars cap a l'Església i la seva jerarquia.

Durant la campanya electoral per a les eleccions municipals d'abril de 1931, que portaria al canvi de règim a Espanya, i malgrat la presència de catòlics com Niceto Alcalá Zamora o Miguel Maura en les files republicanes, bona part dels membres de l'Església van vincular la doctrina catòlica amb la de l'ideari dels partits monàrquics^[7] però després de la derrota d'aquests i en els dies posteriors immediats a la proclamació de la Segona República, la jerarquia catòlica, malgrat les seves reticències inicials, justificades que el govern es deia a si mateix "provisional" i que el rei no havia abdicat, va acabar per acatar formalment la forma del nou règim^[8]. Així, aquesta línia d'actuació es va poder constatar en les instruccions que els diferents bisbats van transmetre als sacerdots perquè no intervinguessin en qüestions polítiques, com va reflectir la nota del bisbat de Girona del 18 d'abril en el butlletí de la diòcesi:^[9]

El cardenal prevalgut, Pedro Segura va declarar a les poques setmanes que "monarquia i república caben en la doctrina catòlica" i en una pastoral datada el 30 d'abril de 1931, va aconsellar als monàrquics "discutir noblement quan es tracti de la forma de govern de la nostra noble nació".^[9]

No obstant això, a mesura que es van ser coneixent els plans d'actuació del nou Govern, en el mes de maig de 1931, la premsa madrilenya va reflectir la divisió d'opinions en el si dels sectors catòlics, dividits entre els quals des de les posicions més "integristes" o "rupturistes", encapçalada entre uns altres pel cardenal prevalgut Segura^[10] mantenien la identificació del catolicisme amb la monarquia, i els que acceptaven la República^[8] segons la posició anomenada "vaticana", que encara que conservadora, advocava per postures legalista i conciliadores.

Segura va decidir expressar la seva posició publicant el 7 de maig en la premsa una carta pastoral, la primera publicada per un cardenal des del 14 d'abril, en la qual denunciava els plans del nou règim, al que comparava amb el bolchevique, per realitzar "atacs als drets de l'Església", com el matrimoni civil o el divorci, que l'hispanista Gabriel Jackson comentava de la següent manera:

L'endemà, Segura va prosseguir, ignorant els consells de moderació de la Secretaria d'Estat del Vaticà, enviant una circular interna en la qual instava als religiosos a retirar els fons dels seus comptes bancaris del país i dipositar-los a l'estranger^{[cita requerida]}, acció que en cas de produir-se, contravindria les disposicions en contra de la fugida de capitals adoptades pel Govern provisional. La resposta del ministre de la Governació, el catòlic Miguel Maura, a ambdós escrits va ser la de decretar l'expulsió del país del cardenal, fet que no es va completar fins a diverses setmanes més tard. L'actitud del sector "integrista" va ser llavors considerada com una provocació,^[10] contribuint a avivar el sentiment anticlerical que sorgiria en els episodis del 10 de maig de 1931 a Madrid.

Aquella jornada dominical, després d'una reunió de persones dretanes en la inauguració del Cercle Monàrquic Independent, va ser col·locat un altaveu en el qual podia sentir-se la Marxa Real, al carrer d'Alcalá de Madrid, quan nombrosos ciutadans tornaven del tradicional passeig per El Retir. L'enfrontament entre els assistents a l'acte monàrquic i els ciutadans que els recriminaven la seva actitud va ser aprofitat per simpatitzants de l'extrema esquerra, que havien planificat actes de protesta amb motiu de la reunió dretana, per provocar disturbis violents en la proximitat d'edificis de filiació manárquica, com a la seu del diari ABC, on la Guàrdia Civil va poder controlar-los, però en els quals van resultar mortes dues persones, un nen de 13 anys i el porter d'una finca, primeres víctimes mortals després de la proclamació pacífica de la República a l'abril. L'endemà, les protestes, que havien concentrat a 5.000 persones en la Porta del Sol en contra del ministre de Governació i de les forces d'ordre, es van reprendre però aquesta vegada, amb la convocatòria d'una vaga general per part de la CNT i del Partit Comunista, però sense el suport del sindicat i partit socialistes, en la qual es va incrementar el caràcter violent anticlerical resultant incendiades diverses esglésies, col·legis religiosos i convents sense que el Govern, llavors dividit, decidís usar la força per evitar-ho. Les destrosses es van estendre a altres ciutats en la jornada del 11 de maig, com Màlaga, on va cremar el palau episcopal, Sevilla, Cadis, Còrdova, Murcia o València, provocant el pànic entre frares i monges. Para quan es va haver controlat la situació, el dia 15 de maig, un centenar d'edificis havien estat afectats pels incendis provocats.^[11]

L'episodi va portar a la memòria els esdeveniments anteriors de la Setmana Tràgica de 1909, molt més greus quant a danys personals i materials, però que per la seva proximitat a la data de proclamació de la República, va anar posteriorment utilitzat pels mitjans de propaganda com a referència temporal i justificació de la causa del bàndol vencedor, com recordaven les paraules d'un sacerdot:

Poques setmanes després dels disturbis anticlericales, la definitiva expulsió de Segura després del seu arrest el 11 de juny en Pastrana, perpetuat per unes cèlebres imatges preses pels reporters gràfics que cobrien l'esdeveniment, va servir per acréixer l'encreuament d'acusacions i caldear encara més el clima de tensió social generat, si bé la Santa Seu va anunciar la renúncia a la seu prevalguda de Toledo del cardenal Segura el 30 de setembre de 1931.^[12]

En els mesos que van seguir, durant els debats de ponència de la nova Constitució es va plasmar novament la divergència entre els sectors catòlics, una part d'ells representats des d'abril per l'associació Acció Nacional, que aniria augmentant progressivament la seva influència en l'escena política, i els republicans laïcistes. La Constitució estipulava, en el seu article 26, paràgraf 3, la separació entre Església i Estat i la submissió de les ordres religioses "que estatutàriament imposin, a més dels tres vots canònics, un altre especial d'obediència a autoritat diferent de la legítima de l'Estat" (en referència a la seva obediència al Vaticà), a un Estatut especial pel qual se'ls prohibia l'ensenyament. També es contemplava la finalització de les partides del pressupost de l'Estat corresponents a Culte i Clergat, extingint la via pública de finançament de l'Església Catòlica. En un parlament en el qual, en virtut de la llei electoral, la conjunció republicà-socialista havia obtingut una folgada majoria parlamentària, després de les eleccions de juny de 1931, l'article 26 va ser aprovat amb 178 vots a favor i 59 en contra, però va sumar nombroses abstencions i va provocar la retirada de 42 diputats dels partits agraris i dels representants vasconavarros. Les disposicions constitucionals, una vegada aprovat el text el 9 de desembre de 1931, van portar a la dissolució al país de la Companyia de Jesús, el 24 de gener de 1932, la qual cosa va provocar que la majoria dels jesuïtes partís a l'exili.

En les acaballes del bienni reformista, el 17 de maig de 1933, el govern va aprovar la controvertida Llei de Confessions i Congregacions Religioses, aprovada per les Corts el 2 de juny de 1933, i reglamentada per un Decret de 27 de juliol^[13] per la qual es desenvolupava el caràcter laic de l'Estat segons estipulava la Constitució. La llei confirmava la prohibició de l'ensenyament a les ordres religioses, alhora que es van declarar de propietat pública els monestirs i esglésies. No obstant això, la llei que afectava a l'escolarització de més de 350.000 alumnes en un país on el 40% de la població era analfabeta, va anar en la pràctica suspesa per la impossibilitat del Govern d'esquerres, derrotat en les eleccions del mes de novembre, de construir el nombre suficient d'escoles primàries en substitució de les depenents de l'Església.^[14][15]

La resposta a totes aquestes actuacions del Govern d'esquerres es va plasmar en múltiples reaccions dels sectors catòlics: el arquebisbe de Tarragona i cardenal Francisco Vidal i Barraquer, més tard salvat de la persecució pel Govern català, signo una carta episcopal (25 de maig de 1933), per la qual es condemnava el que qualificava d'ingerència governamental i es deia a la mobilització política dels catòlics contra tot el que "amenacés als drets integrals de l'Església". Enrique Herrera Oria, dirigent de la Federació d'Amics de l'Ensenyament va definir la Llei com "de la guerra civil de la cultura", mentre que des del carlisme, Manuel Fal Conde considerava que els catòlics havien de defensar-se "amb la seva sang fins i tot".^[16] Per la seva banda, el 3 de juny, el papa Pío XI, qui el 12 d'abril de 1933 va nomenar a Isidro Gomá, bisbe de Tarazona, nou cardenal prevalgut d'Espanya, va dedicar expressament l'encíclica Dilectísima Nobis a "condemnar l'esperit anticristiano del règim espanyol", afirmant que la Llei de Congregacions "mai podrà ser invocada contra els drets imprescriptibles de l'Església" i animant a la unió dels catòlics contra la República:

La mobilització religiosa de l'electorat, que en aquestes eleccions va tenir una candidatura única a la qual votar, després d'una dura campanya en la qual els mitjans conservadors i d'extrema esquerra van accentuar per una i una altra parteix la sensació de "persecució" i d'amenaça de el "feixisme", va ser una de les causes de la recuperació de la dreta no republicana en les eleccions de novembre de 1933 que van permetre la formació d'un nou Govern de caràcter conservador^[17] que iniciaria una etapa de revisió de les decisions preses durant el bienni precedent.

L'augment de la conflictivitat social durant el bienni conservador va desembocar en els successos revolucionaris d'octubre de 1934 a Astúries en els quals l'Exèrcit va haver de sufocar una insurrecció proletaria. L'episodi es va saldar amb la mort de prop d'1.400 persones i amb 3.000 ferits, i durant el qual l'anticlericalismo va ressorgir brutalment. Durant la insurrecció, van trobar la mort 34 religiosos en episodis com l'assassinat dels vuit Germans de La Salle i un pare pasionista del vall de Turón i van resultar danyades o destruïdes 58 esglésies, el palau episcopal i la Càmera Santa de la catedral, que va anar greument danyada per una explosió, a més de comptabilitzar-se la pèrdua del patrimoni documental del seminari, fets que no havien esdevingut al país des de les matances de Madrid i Barcelona de 1834 i 1835.^[18] Aquests fets d'Astúries, avivats per la propaganda partidista que va reclamar el càstig i repressió dels revolucionaris, van evidenciar el grau de radicalització i divisió de la societat espanyola en dos sectors que uns mesos més tard es van enfrontar novament de manera general i tràgica durant la Guerra Civil.

La Guerra Civil

Repressió en el bàndol republicà

El col·lapse del sistema legal republicà i de poder estatal en els dies següents a la revolta militar del 18 de juliol de 1936, al costat de la decisió presa de facilitar armament als civils, van facilitar l'esclat de la revolució popular durant la qual milícies i tribunals revolucionaris es van fer ràpidament amb el control de les ciutats, pobles i llogarets de la zona republicana en substitució del Govern, que no va poder reaccionar i recuperar l'autoritat fins a diversos mesos més tard.

La Revolució va ser acompanyada en els primers mesos per una escalada de terror anticlerical que només entre el 18 i el 31 de juliol, va causar la mort a 839 religiosos, prosseguint durant el mes d'agost amb altres 2.055 víctimes, incloent a 10 dels 13 bisbes assassinats en el total de la guerra, és a dir, un 42% del total de víctimes registrades.^[19] Els efectes d'aquesta violència, dirigida no solament contra l'Església, sinó contra tots aquells que es consideraven identificats amb la revolta o, simplement, enemics de classe, van córrer en paral·lel amb la qual es va exercir en el mateix període de temps a la zona de control dels revoltats, amb gairebé el 80% dels 7.000 civils assassinats a Saragossa i el 70% dels 3.000 de Navarra en tota la contesa, víctimes durant l'any 1936.^[20]

Els assassinats de religiosos i la destrucció d'edificis de culte van succeir immediatament a les notícies de la insurrecció sense que en ocasions quedés clar que bàndol es faria amb el control definitiu de la localitat. Així, el 20 de juliol van morir frares carmelites a Barcelona, enmig de l'enfrontament entre un regiment de l'Exercito, que es trobava atrinxerat en el convent, amb la milícies revolucionàries i les forces d'ordre públic lleials a la República,^[21] mentre que a Sevilla les esglésies cremaven la mateixa tarda del 18 de juliol resultant morts el rector de la barriada obrera de Sant Jerónimo i un salesiano vestit de civil, el cadàver del qual va ser llançat a l'església en flames de Sant Marcos.^[22]

La majoria de les víctimes assassinades van ser part del clergat masculí i per afusellament en els anomenats passejos, nom eufemístic amb el qual es va conèixer al procediment i aplicació arbitrària de l'assassinat polític, sense cap tipus de judici o tribunal previ. A imatge d'altres nombrosos episodis de brutalitat en ambdós bàndols, va haver-hi casos en què les víctimes van sofrir tortures i altres abusos abans de morir, com els casos de Carmen García Moyón, morta després de ser cremada visqui en Torrent el 30 de gener de 1937, Plácido García Gilabert, mort després de sofrir mutilacions el 16 d'agost de 1936 o Carlos Díaz, enterrat encara amb vida en el cementiri de Agullent, sent poc més tard afusellat.^[23]

Un dels exemples més destacats entre els casos de la brutalitat revolucionària durant l'estiu de 1936 va esdevenir en la diòcesi de Barbastro, la de major mortandad del país entre els seus membres incardinats doncs es va causar la mort a 123 dels 140 sacerdots, és a dir, el 88% dels seus membres,^[24][25] incloent al seu bisbe, a més de 51 frares claretianos, 18 benedictinos i 9 escolapis, però en la qual no va sofrir la mateixa sort cap de les religioses.^[26] En altres diòcesis la proporció de religiosos assassinats va aconseguir xifres considerables, com la de Lleida amb el 66% de membres executats, Tortosa el 62%, Màlaga al 48%, Menorca el 49%, Sogorb el 55% o la de Toledo, que va perdre al 48% dels religiosos. A les grans ciutats, els percentatges relatius són inferiors, però superen a moltes altres en termes absoluts: Madrid, amb 334 sacerdots afusellats, va perdre al 30% de la seva comunitat religiosa, Barcelona al 22% amb 279 morts i València al 27%, amb 327 víctimes.^[25]

Després del sagnant mes d'agost del 1936, diversos dirigents del bàndol republicà van realitzar declaracions justificant la violència anticlerical des de la perspectiva política, considerant que l'Església s'havia posicionat ella mateixa, pel seu suport al bàndol revoltat, com a part bel·ligerant de la contesa i per tant, enemic de la República.^[25] Encara que visibles des dels primers dies de la guerra en algunes unitats de combat com les de Navarra, on molts religiosos s'havien integrat en les unitats de requetés per acompanyar als combatents, com recorda un testimoni,^[27] els casos en la qual els religiosos van empunyar armes van ser escassos i en circumstàncies poc clares, com recorda l'hispanista Ranzato, doncs segons ell, solament s'ha pogut confirmar un únic episodi en els una església va participar en els combats armats, el cas de les Carmelites de la Diagonal de Barcelona.^[28]

La violència en contra de l'Església Catòlica era assumida pels líders obrers. Així, el líder del POUM, Andrés Nin, en un míting dut a terme el 1 d'agost de 1936^[29] va proclamar que la "qüestió religiosa", a diferència de la ineficaç legislació republicana "burgesa", havia estat "resolta" gràcies a l'acció revolucionària de la classe obrera:

Per la seva banda, en un article d'opinió en Solidaritat Obrera, l'òrgan d'expressió de la CNT, del 15 d'agost de 1936, es comentava els plans per moderar la revolució en alguns aspectes a excepció del conflicte amb l'Església, il·lustrant la intransigència anticlerical de part del moviment revolucionari:^[30]

A partir de 1937, amb l'arribada a la presidència del Consell de Ministres de Llarg Caballero i la formació d'un Govern d'unitat (el denominat Govern de la Victòria) que va incorporar a un catòlic, representant del Partit Nacionalista Basc, Manuel d'Irujo, i davant la pressió de l'opinió pública internacional, es va imposar paulatinament el control governamental i els episodis de repressió, de tot tipus, es van fer més esporàdics i localitzats, si ben assassinats de sacerdots, religiosos i laics catòlics van continuar tenint lloc fins al final de la guerra, amb un brever repunt de violència simultani a la retirada del Exèrcit Popular del front de Catalunya cap a la frontera hispanofrancesa en el qual van resultar morts, entre altres elements rellevants identificats amb el bàndol franquista, el bisbe de Teruel, Anselmo Polanco i Felipe Ripoll, vicari general de la mateixa diòcesi, que van ser executats el 7 de febrer de 1939 a Pont de Molins.

Irujo, que va ser ministre sense cartera de setembre de 1936 a maig de 1937 als dos Governs de Llarg Caballero, i ministre de Justícia en de Negrín el 18 de maig de 1937, va anar l'encarregat del memoràndum sobre la persecució religiosa presentat al Consell de Ministres^{[cita requerida]} en el qual s'adonava de la magnitud de l'esdevingut:

Els plantejaments d'Irujo van començar a donar els seus fruits tímidament quan va entrar com a titular de Justícia al Govern de Negrín, en proposar el restabliment, encara que de manera restringida, del culte catòlic i la tornada dels bisbes catalans. Però les mesures van arribar massa tarda i així, el mateix vicari de Barcelona es va negar a exposar el culte públic, com tampoc va acceptar la tornada del arquebisbe de Tarragona Francisco Vidal i Barraquer, qui havia estat salvat per la Generalitat de les milícies anarquistes i s'havia negat a signar la Carta col·lectiva de l'Episcopat Español, ni el Vaticà l'enviament d'un llegat a la Catalunya republicana.

La pressió de l'opinió pública internacional, en la conscienciació de la qual va tenir influència aquesta Carta, redactada per Gomá al febrer de 1937, es va manifestar per les protestes d'organitzacions i de representants diplomàtics. Va destacar l'actuació de l'ambaixador de França, Erik Labonne, protestant practicant i favorable a la causa republicana, qui el 16 de febrer de 1938 va enviar un extens informe al seu ministre d'Afers exteriors on es testifica el descrèdit sofert pel bàndol republicà com a resultat de la violència religiosa:

Repressió en el bàndol franquista

Si la immensa majoria de les morts van ser causades per acció de partidaris del bàndol republicà, en la tardor de 1936 després de la presa de control, per part de les tropes del general Mola, de la pràctica totalitat de Guipúscoa, tampoc van poder escapar de la repressió 16 sacerdots, 13 diocesans i 3 religiosos membres de l'Església Catòlica^[32] considerats hostils pel bàndol revoltat a Euskadi, on mentre s'havia mantingut el control per part del govern lleial a la República, no es van produir episodis massius de violència contra les persones o els béns eclesiàstics com en la resta del territori republicà.

Martín de Lekuona i Gervasio d'Albizu, vicaris en la parròquia guipuscoana de Renteria van ser afusellats el 8 d'octubre de 1936. A aquests els van seguir el capellà i escriptor José d'Ariztimuño "Aitzol", Alejandro de Mendikute i José Adarraga, executats en Hernani el 17 d'octubre de 1936. El 24 d'octubre van ser afusellats José Iturri Castillo, rector de Marín, així com als també sacerdots Aniceto d'Eguren, José de Markiegi, Leonardo de Guridi i José Sagarna, mentre que en el cementiri de Oyarzun va ser mort l'arxipreste de Mondragón, José d'Arin. El 27 d'octubre va ser mort el vicari de Marquina i l'endemà, el capellà auxiliar de Elgóibar. En el mateix mes es va acabar amb la vida dels pares Lupo, Otano i Román, del convent dels carmelites de Amorebieta.

L'ambaixador de Estats Units a Espanya durant la guerra civil, Claude Bowers, es va referir a aquells fets en els següents termes:

Isidro Gomá va ser informat dels casos el 26 d'octubre per una nota del president de la Junta de Acció Catòlica de Sant Sebastià i després de reunir-se amb Franco, va enviar una nota el 8 de novembre a la Santa Seu en la qual donava part que l'ocorregut s'havia produït "per abús d'autoritat per part d'un subaltern" i de la promesa de Franco que "no ocorrerà afusellament algun de sacerdots sense que s'observin juntament amb les lleis militars les disposicions de l'Església".^[33] No obstant això, l'opinió pública no va saber del posicionament de Gomá i el 22 de desembre, el lehendakari José Antonio Aguirre en una al·locució per a Radi Bilbao va denunciar a més de l'assassinat, la persecució i desterrament de sacerdots per "ser amants del poble basc", intervenció que va ser replicada des de Pamplona el 13 de gener de 1937 pel cardenal en la seva Carta oberta al Sr. Aguirre negant els motius exposats per Aguirre, i explicant que dites religioses van ser afusellats "per haver-se apeado del plànol de santedat en el qual havien d'haver romàs".^[34] La posició oficial de l'Església Católoca espanyola i d'autors afins insisteixen a afirmar la diferenciació, per motius polítics "associats al separatisme basc",^[35] d'aquestes víctimes.

Altres episodis de violència en contra de religiosos bascos pel bàndol revoltat van esdevenir en el bombardeig indiscriminat de Durango, el 31 de març de 1937, en el qual van resultar morts 14 monges i dos sacerdots, entre ells el pare Morilla que va morir mentre oficiava una missa.^[36] De major impacte en l'opinió pública catòlica internacional va resultar el bombardeig de Guernica, pocs dies després, el 26 d'abril, del que va ser testimoni el sacerdot Alberto Ondaindía.^[37] Després d'aquests esdeveniments, les protestes dels mitjans a l'estranger es van fer notar i així el filòsof convertit al catolicisme Jacques Maritain va declarar:

La reacció de Gomá i Franco davant la creixent polèmica generada en el si del catolicisme internacional va ser la de preparar la Carta col·lectiva dels Bisbes espanyols als de tothom amb motiu de la Guerra d'Espanya, signada el 1 de juliol de 1937, per la qual es va confirmar el suport definitiu de la jerarquia de l'Església espanyola al bàndol franquista. Subscrita per 43 bisbes i 5 vicaris capitulessis, no va explicar no obstant això amb la signatura ni del bisbe de Vitòria Mateo Múgica, qui va al·legar a les circumstàncies del seu exili per no rubricar-la, ni de l'arquebisbe de Tarragona, Vidal i Barraquer. Impresa en francès, italià i anglès, declarava a l'opinió pública internacional que sent l'Església espanyola "víctima innocent, pacífica, indefensa" de la guerra, recolzava la causa del bàndol garant de "els principis fonamentals de les societat" abans "de perir totalment en mans del comunisme" que havia provocat la revolució "antiespañola" i "anticristiana" i que portava "assassinats a més de 300.000 seglares"^[38]

Altres actes de repressió contra religiosos que van esdevenir en territori baix control franquista i que van caure en l'oblit, han estat investigats des dels anys noranta. A Mallorca va ser executat el 7 de juny de 1937, després de consell de guerra, Jeroni Alomar Poquet, sacerdot acusat pels franquistes d'utilitzar un radiotransmissor per comunicar-se amb els seus enemics i abandonat per la jerarquia eclesiàstica de la illa, que va justificar el seu assassinat al consideralo "díscol" i "esquerrà". A Galícia, Andrés Llauris Díaz, rector de Val do Xestoso va ser assassinat per falangistes el 3 d'octubre de 1936, acusat d'oferir els diners d'una col·lecta al Socors Rojo.^[39]

El professor Antonio Aramayona per la seva banda, destaca el cas de José Pascual Duaso, guareix de Loscorrales, afusellat segons l'autor, per "comunista" en distribuir la llet de la seva vaca entre els necessitats del lloc^[40]

Violència contra altres confessions

La repressió va aconseguir als membres d'altres confessions religioses minoritàries. Un dels membres de la Església Espanyola Reformada Episcopal (IERE), el pastor Atilano Coco de Salamanca i amic personal de Miguel d'Unamuno va ser assassinat a la seva ciutat natal, aparentment per la seva condició de protestant i maçó. La IERE va denunciar els obstacles per al seu culte i agressions durant una part del franquisme.^[41] Antonio Gargallo Mejía, testimoni de Jehová va ser executat després de negar-se a incorporar-se a l'exèrcit seguint els preceptes pacifistes de la seva religió, i ser condemnat per la justícia militar del bàndol revoltat acusat de "deserció"^[42]

Magnitud de la tragèdia

Al final de la contesa, segons l'estudi d'Antonio Montero Moreno, historiador i periodista que va ser arquebisbe de Mèrida-Badajoz entre 1994 i 2004, que va anar la seva tesi doctoral per la Universitat de Salamanca, el nombre de religiosos assassinats en la rereguarda republicana va ascendir a 6.832, de les quals 4.184 eren sacerdots, 2.365 frares i 283 monges.^[43] Altres fonts promogudes per l'Església, entre elles l'estudi de Vicente Presó Ortí per a la preparació de el "catàleg dels màrtirs cristians del segle XX", sol·licitat pel papa Juan Pablo II en el marc del Gran Jubileu de l'Any 2000 amplien l'estimació amb 3.000 seglares, en la seva majoria pertanyents a la Acció Catòlica, amb la qual cosa estimen entorn de 10.000 el nombre de víctimes pertanyents a organitzacions eclesiàstiques.^[44]

Els bisbes assassinats van ser Florentino Asensio i Barroso, bisbe de Barbastro (1877-1936); Manuel Basulto Jiménez, bisbe de Jaén (1869-1936); Manuel Borrás Ferré, bisbe auxiliar de Tarragona (1880-1936); Narcís d'Esténaga Echavarría, bisbe de Ciudad Real (1882-1936); Salvio Huix Miralpeix, bisbe de Lleida (1877-1936); Manuel Irurita Almándoz, bisbe de Barcelona (1876-1936); Cruz Laplana i Laguna, bisbe de Conca (1875-1936); Manuel Medina Olmos, bisbe de Guadix (1869-1936); Eustaquio Nieto Martín, bisbe de Sigüenza (1866-1936); Anselmo Polanco Fontecha, bisbe de Terol (1881-1939); Juan de Déu Ponce i Pou, administrador apostòlic d'Oriola (1878-1936); Miguel Serra Sucarrats, bisbe de Sogorb (1868-1936) i Diego Avantatge Milà, bisbe d'Almeria (1880-1936).

La magnitud i intensitat de la tragèdia, per la qual hi ha un consens general entre els especialistes i historiadors, és destacada per Antonio Montero Moreno, autor de l'estudi dels anys seixanta, en la seva concentració en el temps^{[cita requerida]}:

Per la seva banda, l'historiador britànic i hispanista Hugh Thomas, contextualitza la persecució religiosa als comportaments criminals en ambdós bàndols i destaca el seu extremisme, comparable segons ell, a altres períodes sagnants de la història europea:

També el també hispanista i historiador conservador britànic, Stanley G. Payne enllaça la magnitud del cas amb altres períodes revolucionaris^{[cita requerida]}:

Pèrdua del patrimoni

Simultàniament als casos de violència contra les persones, va resultar afectada una gran part de les propietats i béns eclesiàstics així com del patrimoni cultural associat a les obres d'art en ornamentació, retaules, imatges i llenços, fets que els autors catòlics denominen "el martiri de les coses".

Durant la contesa, van resultar destruïdes 20.000 esglésies, entre elles diverses catedrals, incloent el seu patrimoni artístic i els seus arxius^[45] tant com a resultat de les accions revolucionàries com per efectes de bombardejos indiscriminats com el de Guernica i Durango.

A Catalunya, el President de la Generalitat, Lluís Companys, durant una entrevista a la fi d'agost de 1936 per una periodista de L'Oeuvre va declarar en ser preguntat sobre la possibilitat de reprendre el culte catòlic^{[cita requerida]}:

A Madrid es van destruir gairebé totes les esglésies mentre que en la veïna localitat de Getafe el monument a el "Sagrat Cor" situat en el cim del Turó dels Àngels va ser volat amb dinamita el 7 d'agost de 1936.

Reacció de l'Església Catòlica

A pesar que en l'ideari inicial dels revoltats no es reflectia la qüestió religiosa, la resposta dels representants de l'Església Catòlica a la "persecució religiosa", amb el cardenal prevalgut Isidro Gomá al capdavant, va ser la de recolzar la seva causa, encara que de manera no pública fins a la publicació de la Carta Col·lectiva dels bisbes espanyols^[46] del 1 de juliol de 1937 quan es va manifestar de manera oberta a l'opinió pública internacional.

Des dels primers dies del conflicte, diverses unitats combatents del bàndol revoltat van adoptar la simbologia catòlica en els seus distintius i van integrar a nombrosos religiosos en labors d'assistència religiosa però també d'adoctrinament. Encara que com recordava en 1993 Gabriele Ranzato^[47] no existeixen practicamente casos documentats i contrastats de participació directa de religiosos en la violència, excepte en circustancias no gaire clares, alguns casos van adquirir popularitat com l'exemple citat en les memòries del general revoltat Queipo de Pla recopilades per Antonio Bahamonde,^[48] sobre els "capellans guerrers", que l'autor denomina els "anti-màrtirs", com l'anomenat el "guareix-legionari" de Zafra.

Acabada la guerra, a l'abril de 1939, es va celebrar un acte en la [església madrilenya de Santa Bàrbara en el qual Franco va rebre la "espasa de la Victoria" de mans de Gomá, mentre pronunciava unes paraules en les quals va descriure als seus adversaris com els "enemics de la Veritat" religiosa.

El suport i suport ideològic de l'Església Catòlica al governo franquista va ser recompensat amb una situació privilegiada d'aquella. Aquesta situació es va fer més palesa després de la derrota de l'Eix en la Segona Guerra Mundial, i ha estat denominada per molts autors com "nacionalcatolicismo"; entre altres característiques, es van multiplicar els actes religiosos i cerimònies fúnebres en memòria de les víctimes. Els enterraments de "màrtirs" van ser celebrats per tot el país en actes de gran solemnitat i exaltació.

El règim franquista va promulgar la "Causa General Instruïda pel Ministeri Fiscal sobre la dominació vermella a Espanya" per decret del 26 d'abril de 1940 amb la finalitat d'instruir «els fets delictius comeses en tot el territori nacional durant la dominació vermella». La investigació es va dur a terme de manera sistemàtica i detallada en tota Espanya sota la responsabilitat del fiscal cap de la Causa General, figura establerta en 1943, i va durar pràcticament fins a 1960.

L'enorme documentació acumulada va ser dividida en onze peces o capítols, un d'ells obert expressament sota l'epígraf Persecució religiosa: Sacerdots i religiosos assassinats i convents destruïts o profanats. Les diòcesis van col·laborar amb la Causa General mitjançant la labor del provisor de la Diòcesi, encarregat de subministrar els informes i recol·lectar els testimoniatges dels assassinats i les seves circumstàncies.

Aquesta Causa, utilitzada per la propaganda del règim franquista per legitimar la revolta contra la República i empleada com a instrument de repressió, és des de llavors l'única versió oficial dels fets oferta a la societat^[49] sense que després de la Transició, les autoritats democràtiques hagin realitzat una investigació imparcial que asseguri l'esclariment dels fets atribuïts i la responsabilitat de les persones condemnades sobre tals fonaments.

No obstant això, en el context de la Segona Guerra Mundial, les discrepàncies entre la Santa Seu, que s'havia manifestat tímidament en contra del feixisme i del nacionalsocialismo, i el règim franquista, van interrompre els processos primerencs empresos de beatificació en pretendre aquest últim, des d'un interès polític, que es realitzessin de manera massiva.^[50]

Dècada de 1980: primeres beatificacions

Plantilla:Referencies Segons el Codi de Dret Canònic vigent llavors, aquests processos no podien dur-se a terme abans de cinquanta anys després de la defunció del futur beat. Va ser el papa Juan Pablo II, amb el nou Codi, qui va permetre, a partir d'aquest moment, que el temps previ a les beatificacions es reduís considerablement.

Durant el papat de Juan Pablo II es va iniciar un període de beatificacions de "màrtirs", que va començar amb el reconeixement de diverses carmelitas de Guadalajara, assassinades el 24 de juliol de 1936, en una cerimònia celebrada a Roma el 29 de març de 1987.

Fins al 2007 s'han realitzat deu cerimònies de beatificació, que inclouen a 471 "màrtirs", dels quals 4 són bisbes, 43 sacerdots seculars, 379 religiosos, i 45 laics. També hi ha hagut diverses cerimònies de canonització, les dels nou Germans de les Escoles Cristianes de Turón morts en 1934, un altre religiós de la mateixa ordre assassinat a Tarragona al febrer de 1937, i Pedro Poveda Castroverde, fundador de la Institució Teresiana, assassinat a Madrid el 28 de juliol de 1936.

L'argumentació usada per la Santa Seu per abordar la beatificació únicament de persones assassinades a la zona republicana és que l'Església no procedeix a la beatificació de cap persona si en el seu assassinat es barregen, a part del que consideren motius exclusivament religiosos, motivacions polítiques, o existeixen seriosos dubtes sobre si en la mort van pesar més altres causes que les estrictament religioses. D'aquesta forma, els sacerdots vasconavarros, assassinats per "separatistes", no podrien ser considerats màrtirs.

Noves beatificacions en 2007

El 27 d'abril de 2007, la Conferència Episcopal Espanyola en la seva vuitantena novena assemblea plenària celebrada a Madrid, va emetre un comunicat "Missatge amb motiu de la beatificació de 498 màrtirs del segle XX a Espanya"^[51] pel qual s'anunciava una nova cerimònia de beatificació, prevista per a octubre de 2007, de 498 religiosos assassinats no solament durant la Guerra Civil espanyola, sinó també en els episodis d'Astúries en 1934.

Juan Antonio Martínez Camino, secretari portaveu de la Conferència, va presentar als mitjans de comunicació el 27 i el 28 d'abril de 2007 la declaració sobre aquest acte declarant que constitueix la seva aportació a la reconciliació nacional doncs "els màrtirs, que van morir perdonant, són el millor alè perquè tots fomentem l'esperit de reconciliació" que serà aprofitat com "un estímul per a la renovació de la vida cristiana" a Espanya, doncs "es tracta, abans de res, de glorificar a Déu per la fe que venç al món", en un context que considera que "...al mateix temps que es difon la mentalitat laïcista, la reconciliació sembla amenaçada en la nostra societat"^[52]

Diverses setmanes més tard, es va manifestar el bisbe de Tarassona, Demetrio Fernández, reafirmant la tradicional consideració de "màrtirs" segons l'Església, reservada a les persones beatificades^[53] i responsabilitzant al marxisme i laïcisme de la seva sort:

Crítiques a les beatificacions de 2007

Davant l'anunci del procés de beatificació de la tardor de 2007, diferents sectors de la societat han manifestat les seves crítiques. Per al catedràtic i estudiós de les relacions entre l'Església espanyola i el franquisme, Julián Casanova, va afirmar el 16 de juny de 2007 que resulta paradoxal que l'Església Catòlica, que durant els quaranta anys de dictadura franquista va honrar a les seves víctimes al mateix temps que col·laborava en la repressió de la dictadura i ninguneaba a les víctimes del bàndol perdedor s'embarqui en l'actualitat en la canonització i beatificació de "màrtirs" sent així "l'única institució que, ja en ple segle XXI, manté visqui la memòria dels vencedors de la Guerra Civil i segueix humiliant amb això als familiars de les desenes de milers d'assassinats pels franquistes", mostrant-se contrària a la Llei de Memòria Històrica promoguda pel govern de José Luis Rodríguez Zapatero:^[54]

En el mateix sentit crític es va pronunciar el 6 de maig de 2007 Manuel Montero, catedràtic d'Història Contemporània, i exrector de la Universitat del País Basc:^[55]

La iniciativa empresa pel arzobispado de València per construir un temple anomenat "Parròquia Santuari dels Beats Màrtirs Valencians", amb el qual segons l'arzobispado pretén honrar la memòria dels valencians morts en la Guerra Civil "per l'odi a la fe" és criticada per sectors socials com "estratègia perquè l'església embena la seva memòria a l'estil d'altres monuments erigits durant el franquisme".^[56]

Referències

Bibliografia

• Montero Moreno, Antonio, Història de la persecució religiosa a Espanya. 1936-1939. Biblioteca d'Autors Cristians, Madrid, 1961, 1999, ISBN 84-7914-383-5.
• Casanova Ruiz, Julián, L'Església de Franco. Ed. Crítica, 2005. ISBN 84-8432-675-6.
• Jackson, Gabriel, La Republica Espanyola i la Guerra Civil (1931-1939). Editorial Crítica S. a. 1976, 1979. Edicions Orbis S.A. ISBN 84-7530-947-X
• Gabriele Ranzato, Ambiguïté de la violence politique : la persécution religieuse durant la guerre civile espagnole (1936-1939), Cultures & Conflits n°9-10 (1993) pàg. 99-112
• Tuñón de Lara, Manuel, Tres claus de la Segona República. Aliança Editorial S.A. Madrid 1985
• Tusell, Javier, Història d'Espanya al segle XX (I) Del 98 a la proclamació de la República. Editorial Taurus, Madrid, 1999.
• Tusell, Javier, Història d'Espanya al segle XX (II) La crisi dels anys trenta. Republica i Guerra Civil. Editorial Taurus, Madrid, 1999.
• Thomas, Hugh, La Guerra Civil Espanyola. Edicions Grijalbo S.A. 1976

Vegeu també

• Guerra Civil Espanyola
• Revolució Espanyola de 1936

Enllaços externs

• Màrtirs de la Guerra Civil en la Conferència Episcopal Espanyola
• Màrtirs de Turón (Astúries)
• Lloc oficial de Sant Pere Poveda
• Assetjo web de la beatificació de 498 màrtirs el 28 d'octubre de 2007

Enllaços crítics

• «Màrtirs i amnèsies», article d'Antonio Aramayona en El Periódico de Catalunya
• La memòria dels bisbes espanyols, article en el diari El País.

Plantilla:ORDENAR:Mates de la persecucion religiosa durant la Guerra Civil Espanzzola