Visita Encydia-Wikilingue.com

María Zambrano

maría zambrano - Wikilingue - Encydia

María Zambrano en els anys 1920.

María Zambrano Alarcón (Vélez-Màlaga, Espanya, 22 d'abril de 1904 – Madrid, 6 de febrer de 1991) va ser una filòsofa i assagista espanyola, deixebla del famós filòsof, també espanyol, José Ortega i Gasset.

Contingut

Biografia

María Zambrano neix a Vélez-Màlaga el 22 d'abril de 1904, filla de Blas Zambrano García de Carabante i Araceli Alarcón Delgado, tots dos mestres. En 1908 es trasllada amb la seva família a Madrid, i viu concretament en el n.º 8 del carrer Redondilla. Més tard, en 1909, la família es trasllada a Segòvia on transcorre la seva adolescència, a causa que al seu pare Blas, li havien atorgat la càtedra de Gramàtica Castellana a l'Escola Normal de Mestres de la ciutat, mentre María va estudiar en l'Institut de Segòvia.

A Segòvia el seu pare ingressa en l'Agrupació Socialista Obrera, de la qual serà president, i a més funda el periòdic Segòvia i la revista Castella. El 21 d'abril de 1911 neix la seva germana, Araceli Zambrano i a la tardor de 1913 comença els estudis de batxillerat en l'Institut de Segòvia. Aquests anys que coincideixen amb la gran amistat del seu pare, Blas Zambrano, amb Antonio Machado, qui arriba a Segòvia el 2 de novembre de 1919, per ocupar la plaça d'Història de la Literatura Espanyola en l'Institut de Batxillerat. Se'ls solia veure sovint, don Blas i don Antonio Machado, en les tertúlies del cafè LaUnió .

En 1921 María es matricula per lliure en la Facultat de Filosofia i Lletres de la Universitat de Madrid, on tota la seva família es traslladaria en 1924, vivint primer a la Plaça dels Carros i més tard a la Plaça del Comte de Barajas. En 1927 vas agafar a les classes de José Ortega i Gasset i de Xavier Zubiri a la Universitat Central de Madrid, completant així la carrera de Filosofia i assumint un paper de mediadora entre Ortega i alguns escriptors joves, com a Sánchez Barbut o José Antonio Maravall. En 1931 va ser professora auxiliar de la Càtedra de Metafísica a la Universitat Central, fins a l'any 1936, encara que ja per aquesta època treballa en la qual va a ser la seva tesi doctoral «La salvació de l'individu en Spinoza». En 1933 va publicar el seu primer assaig, Per què s'escriu, en la Revista d'Occident, i més tard col·labora en altres revistes com Els Quatre Vents i Cruz i Ratlla.

Durant els anys de la IIª República coneix i estreny la seva amistat amb Luis Cernuda, Rafael Dieste, Ramón Gaya, Miguel Hernández, Camilo José Cela o Arturo Serrano Plaja a través de les Missions Pedagògiques i d'altres iniciatives culturals. El 14 de setembre de 1936 María contreu matrimoni amb l'historiador Alfonso Rodríguez Aldave, marxant-se poc temps després a Xile, on aquest havia estat nomenat secretari de l'Ambaixada d'Espanya. Fent escala a l'Havana, coneix allí a José Lezama Lima i pronuncia una conferència sobre Ortega i Gasset. Va ser en 1937, el mateix dia en què cau la ciutat de Bilbao, quan María Zambrano i el seu marit tornen a Espanya; a la pregunta de per què tornen si la guerra està perduda, respondran «Per això». Col·labora en la defensa de la República i és nomenada Consellera de Propaganda i Consellera Nacional de la Infància Evacuada.

El 29 d'octubre de 1938 mor el seu pare, Blas Zambrano, al que Antonio Machado dedica un capítol del seu Mairena pòstum.

Fins al dia de la seva sortida camino de l'exili, María Zambrano resideix successivament a València i Barcelona. El seu marit s'incorpora a l'exèrcit, i col·laborarà en defensa de la República com a Conseller de Propaganda i Conseller Nacional de la Infància Evacuada. El 28 de gener de 1939 María creua la frontera francesa, camí de l'exili i en companyia de la seva mare, Araceli Alarcón, la seva germana Araceli i el marit d'aquesta. Després d'unes breus estades a París i Nova York es dirigeix a l'Havana, on retroba a Lezama Lima i és convidada com a professora de la Universitat i de l'Institut d'Alts Estudis i Investigacions Científiques. De l'Havana es dirigeix a Mèxic, on és nomenada també professora a la Universitat Michoacana de Sant Nicolás d'Hidalgo de Morelia, (Michoacán). En 1943 i 1944 dicta cursos en el Dte. d'Estudis Hispànics de la Univ. de Sant Joan de Puerto Rico, així com en l'Associació de Dones Graduades. Igualment conferencia en l'Assemblea de Professors d'Univ. en l'exili (l'Havana).

Al setembre de 1946 viatja des de l'Havana a París amb motiu de la defunció de la seva mare, romanent en aquesta ciutat i en aquests durs anys de postguerra fins a l'1 de gener de 1949. Des d'aquesta data es trasllada a l'Havana, on viurà fins a 1953, impartint conferències, cursos i classes particulars. Torna a Europa i s'instal·la a Roma fins a 1964, relacionant-se amb intel·lectuals italians com Elena Croce, Elémire Zolla i Victoria Guerrini, i espanyols com Ramón Gaya, Diego de Mesa, Carmelo Pastor, Enrique de Rivas, Rafael Alberti i Jorge Guillén. Aquest mateix any se situa a la vella casa de la Piéce, al costat del bosc del Jura francès, lloc que entronca amb el seu llibre Clars del bosc.

Amb l'article de José Luis López Aranguren «Els somnis de María Zambrano» (Revista d'Occident, febr. de 1966) s'inicia un lent reconeixement a Espanya de la seva obra. Tot l'any 1973 ho passa a Roma i de 1974 a 1978 torna a residir en La Piéce escrivint Clars del bosc i mantenint una intensa correspondència amb Agustín Andreu. La deterioració de la seva salut física és constant quan en 1978 es trasllada a Ferney-Voltaire, on roman dos anys, fins que en 1980 es trasllada a Ginebra. En aquest any, a proposta de la colònia asturiana en Ginebra, és nomenada Filla Adoptiva del Principat d'Astúries, la qual cosa va constituir el seu primer reconeixement oficial.

En 1981 és recompensada amb el Premi Príncep d'Astúries de Comunicació i Humanitats, al seu torn l'ajuntament de Vélez-Màlaga, la seva ciutat natal, la nomena Filla Predilecta. A l'any següent, el 19 de desembre, la Junta de Govern de la Universitat de Màlaga acorda el seu nomenament com a Doctora honoris causa. El 20 de novembre de 1984 María Zambrano trepitja de nou sòl espanyol i s'instal·la a Madrid, des d'on va sortir en poques ocasions. En aquesta última etapa l'activitat intel·lectual serà incansable, sent nomenada Filla Predilecta d'Andalusia el 28 de febrer de 1985. Després, en 1987, es constitueix a Vélez-Màlaga la Fundació que porta el seu nom, i en 1989 se li concedeix el Premi Cervantes.

Placa commemorativa a l'última casa de María Zambrano.

El 6 de febrer de 1991, María mor a Madrid, sent enterrada a la seva ciutat natal.

No obstant això seguirà rebent reconeixements socials, com el de «Filla Predilecta de la Província de Màlaga» el 25 d'abril de 2002. El 27 de novembre de 2006 el Ministeri de Foment va batejar amb el seu nom l'estació central de ferrocarril de Màlaga. En 2008 es va botar el buc remolcador de Salvament Marítim BS-22 María Zambrano, en el seu honor.

Cronologia

Filosofia

Per a María Zambrano la filosofia comença amb el diví, amb l'explicació de les coses quotidianes amb els déus. Fins que algú es pregunta Què són les coses? llavors es crea l'actitud filosòfica. Per a Zambrano existeixen dues actituds: l'actitud filosòfica, que es crea en l'home quan es pregunta alguna cosa, per la ignorància, i l'actitud poètica, que és la resposta, la calma i en la qual una vegada desxifrada trobem el sentit a tot.

La qüestió i el seu mètode

L'estableix sota dues grans qüestions: la creació de la persona i la raó poètica. La primera d'elles presentaria, diguem, l'estat de la qüestió: l'ésser de l'home com a problema fonamental per a l'home. I es constitueix com a problema per a l'home el que l'home sigui, perquè es presenta el seu ser en principi com a anhel, nostàlgia, esperança, i tragèdia. Si la satisfacció fos el seu lot, certament no es proposaria el seu propi ser com a problema.

El tema de la raó-poètica, d'altra banda, sense haver-se exposat especial i sistemàticament en cap de les seves obres, subjeu no obstant això en totes elles fins al punt de constituir un dels nuclis fonamentals del seu pensament. La raó-poètica es construeix com el mètode adequat per a la consecució de la fi proposada: la creació de la persona. Tots dos temes abordats amb amplitud, aglutinen com a adjacents totes les altres qüestions tractades. Així, la creació de la persona es relaciona estretament amb el tema del diví, amb el de la història i amb la fenomenologia dels somnis, i la raó-poètica amb la relació entre filosofia i poesia o amb la insuficiència del racionalisme.

La fenomenologia del diví

En el seu pròleg a l'edició de 1973 de l'home i el diví, Zambrano comentava que «l'home i el diví» podria molt bé ser el títol que li convingués millor a la totalitat de la seva producció. I en efecte, la relació de l'home amb «el diví», amb l'arrel fosca del «sagrat» fos i dins de si, d'aquest «ésser» que ha de donar-se a llum, a la visió, és una constant en tota la seva obra. Fenomenologia del diví, fenomenologia de la persona o fenomenologia del somni, sempre es tracta d'una indagació que apunta a la desvelación de «el que apareix», el phainómenon que en el seu aparèixer constitueix el que l'ésser humà és. Recerca essencial, per tant, recerca de l'essència sagrada, inasible, de l'humà que no obstant això es mostra de múltiples maneres, sota aspectes que hem denominat «els déus», «el temps» o «la història», per exemple.

Des de l'albor de la història, quan l'home es veia immers en un univers sagrat, fins al moment de la consciència en què la història és assumida amb responsabilitat per l'individu en trànsit de convertir-se en persona, ha tingut lloc un llarg procés durant el qual aquest individu ha anat ordenant la realitat, nomenant-la, al parell que assumia el repte de la pregunta en els moments tràgics, els moments en què els déus ja no eren la resposta adequada. Aquest llarg procés és descrit per Zambrano com el pas d'una actitud poètica a l'actitud filosòfica. La poesia, pensa Zambrano, és resposta, la filosofia, en canvi, és pregunta. La pregunta prové del caos, del buit, de la desesperança fins i tot, quan la resposta anterior, si la hi havia, ja no satisfà. La resposta ve a ordenar el caos, fa al món transitable, amable fins i tot, més segur.

Tractar amb la realitat poèticament, pensa Zambrano, és fer-ho en forma de deliri, i «en el principi era el deliri», i això vol dir que l'home se sentia mirat sense veure. La realitat es presenta completament oculta en si mateixa, i l'home que té la capacitat de mirar a la seva al voltant —encara que no a si mateix—, suposa que, com ell, allò que li envolta també sap mirar, i li mira a ell. La realitat està llavors «omple de déus», és sagrada, i pot posseir-li. Darrere del numinoso hi ha alguna cosa o algú que pot posseir-li. El temor i l'esperança són els dos estats propis del deliri, conseqüència de la persecució i de la gràcia d'aquest «alguna cosa» o «algú» que mira sense ser vist.

Els déus mítics es presenten com a resposta inicial; l'aparició d'aquests déus és una primera configuració ordenada de la realitat. Nomenar als déus significa sortir de l'estat tràgic on estava sumit l'indigent perquè en nomenar-los se'ls pot invocar, guanyar la seva gràcia i apaivagar la por.

Els déus, doncs, són revelats per la poesia, però la poesia és insuficient i arriba un moment en què la multiplicitat dels déus desperta en els grecs l'anhel d'unitat. El «ser» com a identitat apareixia a Grècia com la primera pregunta que, no sent encara del tot filosofia, arrencava a l'home del seu estat inicial perquè assenyalava l'aparició de la consciència. La primera pregunta és la pregunta ontològica: «Què són les coses?». Nascuda, segons Ortega, del buit de ser dels déus grecs, aquesta pregunta donaria naixement a la filosofia com saber tràgic. Tota pregunta essencial és, per a Zambrano, un acte tràgic perquè prové sempre d'un estat d'indigència. Es pregunta perquè no se sap, perquè alguna cosa s'ignora, perquè alguna cosa mancada; la ignorància és la falta d'alguna cosa: de coneixement o de ser. Aquests actes tràgics es repeteixen cíclicament, perquè també és cíclica la destrucció dels universos mítics. Els déus apareixen per una acció «sagrada», però també hi ha un procés sagrat de destrucció del diví. La mort dels déus restaura l'univers sagrat del principi, i també la por. Cada vegada que un déu mor succeeix, per a l'home, un moment de tràgic buit.

Durant el temps que intervé entre l'adveniment dels primers déus i l'assentament del déu cristià, havia succeït, al parell que una interiorització del diví, el descobriment de la individualitat. El naixement de la filosofia havia donat lloc al descobriment de la consciència, i amb ella, a la solitud de l'individu. El diví havia pres l'aspecte de l'extrema extrapolació dels principis racionals. Per això, el déu al que va matar Nietzsche era el déu de la filosofia, aquell creat per la raó. Nietzsche va decidir, segons Zambrano, tornar a l'origen, furgar en la naturalesa humana a la recerca de les condicions del diví. Amb Nietzsche es va forjar la llibertat tràgica segons Zambrano, exultante segons el propi Nietszche i amb ella la recuperació, en el diví, de tot allò que, definit per la filosofia, havia quedat ocult. D'aquesta manera, Nietzsche va destruir els límits que l'home havia establert per a l'home; va recuperar totes les seves dimensions, i per descomptat «els ínferos», els inferns de l'ànima: les seves passions. I en els inferns: la foscor, el no-res, l'oposat a l'ésser i l'angoixa. El no-res va ascendir llavors des dels inferns del cos i va penetrar per vegada primera en la consciència ocupant allí els llocs de l'ésser.

No obstant la res, amenaçadora pel ser quan aquest pretén consagrar-se, és també possibilitat, doncs quan una absència es fa notar i això ens recorda a Sartre es pateix: el no-res patit com a absència és gens d'alguna cosa, per la qual cosa també és possibilitat d'alguna cosa. El no-res de ser apunta en ser com al seu contrari. Però a quin tipus de «ser»? El dels grecs s'havia transformat d'ontològic en teístico-racional, i aquest s'hi havia anegado en els abismes existencials. No era doncs recuperable aquell concepte. Però sí ho era el «origen». I en ser» com a «origen», a aquesta res del començament, a aquest lloc sense espai i sense temps on «res es diferenciava», al sagrat puro, és al que Zambrano va pretendre tornar o arribar. Això sagrat, no és sinó la pura possibilitat de ser. A partir d'aquesta «res» l'home hauria de prendre sobre si la responsabilitat de crear la seva ser, un ser no ja conceptual sinó històric; crear-se a si mateix a partir del no-res, sota la seva pròpia responsabilitat amb prou feines nascuda, amb la llibertat que el sorgiment i l'acceptació de la consciència li proporciona. A partir d'aquí pot iniciar-se el llarg procés de la creació de la persona.

Racionalisme i història

El racionalisme és expressió de la voluntat de ser. No pretén descobrir l'estructura de la realitat sinó que assenta el poder des d'una pressuposició: la realitat ha de ser transparent a la raó, ha de ser una i intel·ligible. El racionalisme, com tot absolutisme, d'alguna manera mata a la història, la deté, perquè realitza l'abstracció del temps. Situat entre veritats definitives, l'home deixa de sentir el pas del temps i la seva constant destrucció, deixa de sentir el temps com a oposició, com a resistència, deixa de saber-se en lluita perpètua contra el temps, contra el no-res que advé al seu pas. Si tota història és construcció, arquitectura, el somni de la raó, de l'absolutisme i de les religions monoteistes és construir per sobre del temps. La consciència, en aquesta atemporalitat artificial de l'etern veritable, no pot despertar, ja que la consciència sorgeix al parell que la voluntat personal i aquesta es creix amb la resistència.

El problema que preocupa a Zambrano és «humanitzar la història i àdhuc la vida personal; aconseguir que la raó es converteixi en instrument adequat per al coneixement de la realitat, abans de res d'aquesta realitat immediata que per a l'home és ell mateix». Humanitzar la història : assumir la pròpia llibertat, i això mitjançant el despertar de la consciència personal, la qual haurà d'assumir el temps, i més encara: els diferents temps de la persona.

La creació de la persona

Els mateixos paràmetres amb els quals defineix Zambrano la història social, és aplicat per ella a la història personal, i no ha d'estranyar, ja que la història, la de tots, la fan individus que projecten a nivell social els seus temors, les seves angoixes, les seves ànsies, els seus abusos, la seva ignorància, els seus anhels. Les deformacions socials són la institucionalització de les deformacions personals, i les constitucions, el preu que paga cadascú per atenuar consensualment la seva pròpia angoixa vital. Així doncs, l'endiosamiento d'uns, l'alienació d'uns altres (idolatria i sacrifici), la instrumentalització de la raó i l'estructura temporal són pautes correctament aplicables a la Història la de tots, la que es construeix en comunitat i a aquesta altra història que és l'argument de cada ésser humà, patida en la Història i sota ella.

L'home com ser que pateix la seva transcendència

L'home no és solament un ésser històric, aquell el temps del qual sigui el successiu, temps de la consciència aplicat a la realitat com a successió d'esdeveniments. L'home és abans de res aquell ser destinat a transcendir, a transcendir-se a si mateix patint aquesta transcendència, un ésser, l'home, en perpetu trànsit que no és solament un passar sinó un passar més enllà de si: d'aquells personatges que el subjecte va ensoñando pel que fa a si mateix. Que l'home sigui un ser transcendent significa que no ha acabat si es fes, que ha d'anar-se creant a mesura que va vivint. I si el néixer és sortir d'un somni inicial, el viure serà anar sortint d'altres somnis, successius aquests, mitjançant successius despertessis.

La fenomenologia del temps

L'estructura de la persona s'elabora, com la història, sobre una altra estructura: la temporal. Però encara que la història es conformi d'acord amb múltiples temps, aquests s'inclouen sempre dins del temps pròpiament històric: el successiu; la multiplicitat temporal significa tan sols la multiplicitat de ritmes, el «tempo» de les connexions entre el succés, la seva memòria i la seva projecció. Els temps del subjecte suposen una mica més. Esquemàticament, poden distingir-se:

La forma somio

La fenomenologia de la forma somio secunda l'estudi dels temps partint de la consideració que en la vida humana es donen diversos graus de consciència, i sobretot, diverses maneres d'estar la consciència adormida o subjugada. Va veure María Zambrano la necessitat de procedir un examen dels somnis no tant en el seu contingut d'això ja s'havia encarregat el psicoanàlisi i no sempre amb bona fortuna com en la seva forma, és a dir, en la manera que tenen aquests estats de presentar-se. Va distingir així entre dues formes de somni:

La qüestió ètica: l'acció essencial

Els somnis de la persona exigeixen, per part d'ella, una acció, i l'única acció possible, sota el somni, és despertar. L'acció és diferent per complet de l'activitat ja que es tracta d'un fer lliure que li correspon a la persona mentre que l'activitat és el moviment del personatge, aquest continu activar-se que també és propi de la ment quan actua sense control. Es tracta de la mateixa distinció que Zambrano fa entre transitar i transcendir: el moviment del personatge és un trànsit; el de la persona és transcendència, un anar més enllà de si creant-se a si mateixa. L'acció de la persona és sempre acció essencial: està encaminada al compliment de la seva finalitat-destino, la qual cosa equival a dir que, en la seva acció, la persona es compleix com a tal.

L'acció prové sempre d'un subjecte, però d'un subjecte que és, abans de res, voluntat, doncs hi ha una altra part del subjecte, el jo, al que se li atribueix pròpiament la consciència. Aquesta diferència és important a l'hora d'entendre que la consciència sovint s'oposa a qualsevol tipus de despertar. El jo, sabent-se vulnerable, actua a manera de sobirà implacable, defensant el seu regne el de la raó, el de les lleis i els hàbits erigint muralles que li aïllin de l'espai exterior extraconsciente. Al sobirà Jo li aterreix la idea de veure trontollar-se el ben establert; tem més que gens saber que el seu regne, establert en un espai i un temps conegut i al que posseeix, és com un vaixell que navega sobre el mar de l'atemporalitat. Però Zambrano adverteix: «si una tal vigília es complís a la perfecció, el subjecte sobirà passaria la seva vida en estat de somni». Afortunadament no és així; el sobirà és vulnerable, i en les muralles poden obrir-se bretxes que deixin passar una mica de l'atemporalitat exterior, alguna cosa encara per interpretar, alguna cosa amb el que tornar a construir la realitat, una altra realitat, alguna cosa, sobretot, que modificarà a la persona posat que qualsevol acció comprensiva va complint en ella la seva destinació, que no és un altre que, com pensava Heidegger, «ser comprensivament».

Raó poètica

La raó poètica és la raó que proposa María Zambrano, diferent de la raó vital i històrica d'Ortega i de la raó pura de Kant. La raó de Zambrano és una raó que tracta de penetrar en els ínferos de l'ànima per descobrir el sagrat, que es revela poèticament. La raó poètica neix com un nou mètode idoni per a la consecució de la fi proposada: la creació de la persona individual.

Per a Zambrano, l'home, el jo, està dotat d'una substància en el seu interior, l'ésser, aquest ésser són els sentiments, les idees més profundes, el més sagradado, que jo, i d'una consciència, no d'una consciència. A través d'aquestes substàncies ha de buscar la seva unitat com a persona. L'ésser és innat, prové des del primer dia que existim, encara sense ser conscient, la consciència es va creant a poc a poc en quant ens sorgeixen dubtes.

L'ésser està codificat per la paraula poètica, aquesta paraula deu ser descodificada per la consciència, i aquesta al seu torn l'aconsegueix descodificar pel pensament poètic. Aquesta paraula poètica descodificada arriba a la consciència de l'home i la converteix en paraula verbal, que és la paraula amb la qual és capaç l'home de comunicar. En ser capaç de comunicar el seu ser, l'home ja s'ha creat com a unitat, ja que és capaç d'unir la seva Consciència, amb la seva Ser.

Si posem d'exemple a un nen noi, el nen vol, mestressa, sent dolor, però no és conscient d'això (perquè té l'ésser, però encara no ha desenvolupat la consciència) fins que a poc a poc, es va adonant de què és cada cosa i aconsegueix desxifrar-la (Quan se li desenvolupa la consciència i aconsegueix descodificar la seva ser).

El mètode. La raó-poètica

Un mètode és un camí, una via per la qual començar a caminar. El curiós, aquí, és que el descobriment d'aquest camí no és diferent de la pròpia acció que ha de portar al compliment de qui la realitza. El propi de l'home és obrir camí, diu Zambrano, perquè en fer-ho posa en exercici el seu ser; el propi home és camí.

L'acció ètica per excel·lència és obrir camí, i això significa proporcionar una manera de visibilitat, doncs el pròpiament humà no és tant veure com donar a veure, establir el marc a través del com la visió —una certa visió— sigui possible. Acció ètica, doncs, al parell que coneixement, doncs en traçar el marc s'obre un horitzó, i l'horitzó, quan es buida, procura un espai per a la visibilitat.

Pot dir-se que el pensament de María Zambrano sigui una filosofia «oriental» en el sentit en què utilitzaven el terme els místicos perses: com un tipus de coneixement que s'origina a l'orient de la Intel·ligència, allí on el sol o la llum s'aixeca. Una filosofia per tant que tracta de la visió interior, una filosofia de la llum d'aurora. I la llum intel·ligible és, clarament en Zambrano, l'albor de la consciència, que no sempre ha de ser la de la raó, o no només, o no del tot, doncs la raó haurà d'estar assistida pel cor perquè estigui present la persona tota sencera. La visió depèn, efectivament de la presència, i qui ha d'estar present és el subjecte, consciència, voluntat units.

La raó-poètica, el mètode, s'inicia com a coneixement auroral: visió poètica, atenció disposada a la recepció, a la visió develadora. L'atenció, la vigilant atenció ja no rebutja el que ve de l'espai exterior, sinó que roman oberta, simplement disposada. En estat naixent, la raó-poètica és aurora, develación de les formes abans de la paraula. Després, la raó actuarà revelant; la paraula s'aplicarà en el traç dels símbols i més enllà, on el símbol perd la seva consistència mundana mantenint tan sols el seu caràcter de vincle. Llavors és quan la raó-poètica es donarà plenament, com a acció metafòrica, essencialment creadora de realitats i abans de res de la realitat primera: la de la pròpia persona que actua transcendint-se, perdent-se a si mateixa i guanyant l'ésser en la devolució dels seus personatges.

Raó, doncs, però raó sintètica que no s'immobilitza en anàlisi i deduccions arborescentes; raó que adquireix el seu pes, la seva mesura i la seva justificació (la seva justícia: el seu equilibri) en la seva activitat, seguint el ritme del bategar, la pròpia pulsió interior. Aquest tipus de raó, a la qual Zambrano no ha dubtat a cridar «mètode» no aspira a establir cap sistema tancat. Aspira —i és aquesta una aspiració que prové de l'ànima o alè de vida— a obrir un lloc que s'eixampli com un clar enmig del bosc, aquest bosc en què consisteix l'esperit-cos d'aquell que es compleix en/amb el mètode.

La raó-poètica, essencialment metafòrica, s'apropa sense amb prou feines forçar el pas, al lloc on la visió no està in-formada encara per conceptes o per judicis. Rítmicament, l'acció metafòrica traça una xarxa comprensiva que serà l'àmbit on la raó construeixi poèticament. La realitat haurà de presentar-se llavors reticularment, doncs aquest és l'únic ordre possible per a una raó que pretén la màxima amplitud i la mínima violència.

Veritat, realitat i llenguatge

La idea de coneixement poètic o de raó poètica porta amb si una determinada manera de concebre la veritat, la realitat i el llenguatge. Són diverses les perspectives que s'han plantejat sobre aquests conceptes.

La realitat que es presenta en conèixer poètic és aquell fons en el qual resideix l'enigmàtic, el misteriós, el sagrat. «La realitat», com ha escrit María Zambrano, «es presenta a l'home que no ha dubtat [...] és alguna cosa anterior a les coses, és una irradiació de la vida que emana d'un fons de misteri; és la realitat oculta, amagada; corresponent en suma al que avui cridem sagrat» (L'home i el diví).

La paraula realitat, en el context del coneixement poètic, apunta a tot allò que l'ésser humà experimenta poèticament com a fonamental (la vida, el ser), i per aquest motiu Zambrano acudeixi a metàfores com l'arrel, el cor, etc.

El pensament de María Zambrano és veritablement pensament filosòfic, metafísic, però en la mesura en què se situa a la frontera del que és accessible a la raó discursiva, és un pensament que s'apropa a la mística.

Ara bé, la realitat solament és accessible en l'actitud no violenta, si no «piadosa» i receptiva del que sap esperar, escoltar i acollir. Per aquest motiu la veritat s'entengui com un do que es rep «passivament», i fonamentalment com a revelació.

Aquesta veritat, no es revela ni manifesta en qualsevol forma de llenguatge, si no en la paraula poètica. Aquesta no és la paraula que serveix com a instrument de domini, que nomena i defineix les coses per dominar-les i apoderar-se d'elles. Tampoc es considera instrument de comunicació.

En la paraula autèntica, més que comunicació, hi ha «comunió» entre els qui l'escolten i entenen. Clars del bosc (la seva obra més important, potser, la més suggestiva de totes), aquesta filòsofa assenyala que «la paraula no destinada al consum és la que ens constitueix: la paraula que no parlem, la que parla en nosaltres i nosaltres, de vegades, traslladem a dir».

Totes aquestes reflexions de María Zambrano apunten a instaurar «pensament poètic», un pensament capaç de superar l'abisme entre filosofia i poesia (aquesta és la gran preocupació de Zambrano). Justament aquest intent fa que en el seu discurs semblin confondre's dos nivells diferents:

  1. El nivell de la reflexió filosòfica sobre la insuficiència del racionalisme: és un discurs filosòfic.
  2. El nivell de «traslladar en dir» és filosòfic i de caràcter místic-poètic. Aquesta dualitat de plànols és, potser, la qual cosa fa més interessant la lectura de la seva obra Clars del bosc.

Obra

Alguns dictats i sentències

Vegeu també

Bibliografia

Sobre María Zambrano

Enllaços externs

Plantilla:ORDENAR:Zambrano, María

Obtingut de" http://ks312095.kimsufi.com../../../../articles/a/n/d/andorra.html"