Agustín Andreu Rodrigo (n. 30 de setembre de 1928), és un filòsof espanyol.
Agustín Andreu Rodrigo va néixer a Paterna, València, el 30 de setembre de 1928. Teòleg i filòsof en una època de pensament feble o academicista, se situa al marge del laïcisme, del posmodernismo i de l'acadèmia. El seu esforç intel·lectual s'ha bolcat en gran mesura a fer visible el que ell crida “l'altra Il·lustració”, traduint i prologant autors com Erik Peterson 1966, Böhme 1979, Lessing 1982 i ja en els anys 90 a Leibniz i Shaftesbury.
Professor durant vint anys en la Facultat de Teologia de València i d'Ètica i Antropologia a la Universitat Politècnica, en els anys vuitanta treballa en l'Institut de Filosofia del CSIC i posteriorment dirigeix l'Aula Atenea d'Humanitats de la Universitat Politècnica de València. És en aquest últim període quan, sense deixar de costat les seves preocupacions primeres – edita els tres toms del Methodus Vitae de Leibniz, traduïts des del 82. En 2002 ens descobreix un interlocutor privilegiat de María Zambrano amb la publicació de Cartes de la Píece (Pretextos), que abasten el període comprès entre 1973 i 1976.
Posteriorment publicarà El cristianisme metafísic d'Antonio Machado (2004), sense que quedi al marge del seu interès la figura d'Ortega i Gasset en articles com “Cervantes i Ortega: el misteri d'Espanya”, de recent publicació en la Revista d'Estudis Orteguianos. És també en aquest últim període quan publica els seus tres toms de "Sideraciones", reflexions lliures en les quals barreja l'autobiografia, la filosofia i la reflexió ancorada en l'experiència personal.
“Molt ràpid vaig estudiar La teoria de les concepcions del món, de Dilthey, i el Discurs de Metafísica, de Leibniz; ho vaig estudiar tot sol; sense professorat d'aquest nivell. Des de Dilthey vaig descobrir a Böhme. Böhme em va treure del problema confessional: des de Dilthey em vaig embarcar en el cristianisme joánico que estava més enllà dels plets eclesiàstics i que sabia veure en la naturalesa i la vida el misteri del diví. Això es va concretar més tard quan vaig traduir i vaig introduir Aurora. Jacob Böhme, a més d'ajudar-me en un dels pitjors moments de la meva vida, em va alliberar del biblicismo i em va ensenyar a veure el procés mateix de la vida divina en la naturalesa: la vida té un procés universal. És una idea que es recuperaria al segle XX per Max Scheler. I amb això la inmanentización de la transcendència en la seva forma trinitaria. Però a la lectura de Böhme arribava jo des del concepte grec de substància. En els pares grecs em va ensenyar a fixar-me Zubiri.
Als quinze o setze anys vaig estudiar Naturalesa, Història, Déu, i aquí vaig trobar el concepte trinitario de substància, la interioritat de la substància en forma de Font, Paraula i Esperit, així com l'orientació cap als pares grecs. María Zambrano es va entusiasmar al veure'm traduir a Böhme i, abans, en conèixer que m'ocupava en els escriptors cristians alexandrins. Com dic, el sabater Böhme em va ensenyar a prescindir de les teologies confessionals i a dirigir-me a l'observació de la vida i el seu procés trinitario. Böhme és sòlid, concret, heroi, anticonvencional i aliè a l'acadèmia i a les esglésies, humil i veraç”.